Le origini della medicina dell’ America preispanica sono ancora evidenti nella visione cosmico magica e religiosa. Che influenza le credenze di molti nativi sudamericani. Rispetto alla salute e alle malattie e ai loro approcci terapeutici.

La cultura andina preispanica era intimamente integrata con la natura e da lì nacquero le concezioni metafisiche. La terra di Tetrad – fuoco – aria – acqua, fu la fonte che ispirò il pensiero andino. Il mondo ideologico precolombiano era espresso attraverso miti e credenze. Molti ancora persistono nell’America rurale contemporanea. Questa continuità storica dimostra la sua intensa forza vitale.

LA CONCEZIONE COSMOGONICA PRECOLOMBIANA.

La concezione cosmogonica precolombiana. – Riguardo all’origine e alla destinazione finale dell’uomo – permise loro di avere una interpretazione caratteristica del tempo e dello spazio. Queste idee hanno influenzato la sua vita secolare e religiosa.

La magia è apparsa contemporaneamente al desiderio di influenzare i fenomeni soprannaturali. Con il passare del tempo è stata inserita in un sistema animistico. La teologia preispanica era panteistica e politeistica. Assumeva la spiritualità dell’ambiente circostante. In questo contesto, hanno collegato cataclismi e malattie al potere del loro “apus”.

Gli Incas avevano una concezione tripartita dell’Universo. Il mondo divino degli dei , il mondo attuale abitato da uomini e il mondo sotterraneo dei morti. Questi mondi – secondo le loro credenze – erano correlati. Il Pacha della Terra da cui affonda le sue radici nella Terra di dentro. E per dare i suoi frutti riceve acqua dalla Terra di sopra.

Gli Aztechi distribuirono l’Universo lungo un asse verticale con due poli. Uno situato al tredicesimo piano del cielo e l’altro a Mictlàn, nella nona regione degli inferi. In questo schema distribuirono i loro tre mondi cosmici: il mondo celeste ( tredici cieli), il mondo terrestre e gli inferi ( nove regioni). Nei cieli inferiori c’erano la luna e il sole.

L’ORGANIZZAZIONE DEL COSMO PER I MAYA

L’organizzazione del cosmo Maya era rappresentata da cinque alberi sacri e le loro rispettive divinità che collegavano il cielo e la terra. In questo schema, gli dei portavano offerte specifiche che mostravano l’ordine della creazione del mondo. Un pesce ( il mondo acquatico). Un cervo (la terra), un tacchino (il cielo). Un fiore ( il fuoco) e un chicco di mais ( esseri umani).

La concezione magico–religiosa era la caratteristica principale della medicina precolombiana. C’erano dèi “buoni” che garantivano il benessere ( ricchezza, salute e amore). E “cattivi” dèi che attiravano malattie e cataclismi. La malattia, secondo le loro credenze, proveniva da queste divinità che potevano “danneggiare”, “possedere” l’individuo. Penetrare gli oggetti, “rimuovere” l’anima, ecc.

Gli Incas e i loro antenati avevano una concezione geocentrica. La Terra era il centro dell’Universo e il dio Sole la divinità più elevata. Ecco perchè l’impero del Tawantinsuyo è ancora chiamato Impero del Sole.

Gli dèi Wiracocha ( ande meridionali) e Pachacàmac (sulla costa) rappresentavano i creatori dell’Universo. C’erano anche culti per “eroi del folklore ” come tunupa e Naylamp. Altre divinità erano Madre Terra ( Pachamana) e divinità astronomiche come la luna (Chiglia) e le stelle ( Collysur).

Altre culture mesoamericane hanno localizzato la loro origine divina nell’incontro del mais e del serpente. Quest’ultimo era il suo antenato nato da un mito antropogenico. Nella mitologia azteca è rappresentato da Quetzacoalt e in Maya da Kukulcàn. Quetzalcoalt è il serpente verde e piumato che simboleggiava il “dio della vita”. Che insegnava agricoltura, arte, metallurgia, calendario, ecc. La sua controparte è Tezcatlipoca ( specchio fumatore) che personificava punizione e malattia, apparteneva al regno delle tenebre.

C’erano dèi protettori dei Nahua la cui missione era di mantenere la vita umana sulla Terra. Omeotl ha agito nella fecondazione. La dea madre si prende cura della gravidanza e del parto. All’opposto, ci sono divinità “offese” che hanno influenzato il tipo di malattia. Ad esempio il dio dell’acqua Tloloc era associato con l’edema e l’ascite. Allo stesso modo, si credeva che le persone annegate e quelle colpite da fulmine andassero nel primo paradiso inferiore, a Tlalocan, la dimora di Tlàloc.

SHAMANI E CURANDEROS.

In tutte le culture umane ci sono stati soggetti con l’attitudine ad interpretare sogni e profezie. A conoscere la natura delle piante e ad osservare il movimento delle stelle. Questa saggezza empirica è stata tramandata anticamente. Nell’America pre-ispanica queste persone appartenevano a un’èlite privilegiata strettamente legata al potere politico. Erano considerati intermediari tra il divino e il terreno, facevano “parlare” gli oracoli e interpretavano i loro presagi. Preservavano anche i miti cosmogonici e l’ideologia prevalente.

Alcuni erano prescelti alla nascita – per determinazione astrologica – o dopo essere sopravvissuti ad un evento soprannaturale. Come il fulmine. A questo proposito, Guamàn POma de Ayala sottolinea: “Diventano maghi, i cosiddetti figli dei fulmini che sono gemelli, nati in piedi”.

I gemelli, gli albini, i nani, tra gli altri, erano considerati “designati” dagli dèi dell’antico Messico. Giacinto de la Serna, un inquisitore di idolatri, scrisse nel 1656: “Questi dottori o indovini… sono nativi della natura scarsamente affrontati e appunti. O zoppi o con un occhio solo, e questi attribuivano la scelta del loro sacerdozio, o di grazia devono curare quei difetti di cui soffrono?”

I Kuhul Ajaw erano re-sacerdoti Maya con presunti poteri divini. Hanno seguito i rituali con il sacrificio umano. Credevano che il Nawal Winak ( persona considerata con poteri divin) si trasformasse in un giaguaro che sale al cielo e scende negli inferi.

Alcuni rinomati idoli Maya erano temuti perché considerati capaci di causare “danni”, malattie e calamità ancora maggiori; nell’antico Perù erano chiamati Laikas, e corrispondevano alle streghe del medioevo; nel Messico pre- cortesiano ( Cortes) temevano i Nahualli per il loro potere di metamorfosi in animali malefici.

MEDICINA TERAPEUTICA PRE-COLOMBIANA.

Per la sua natura magica non era solo subordinata alle proprietà intrinseche della medicina, dipendeva anche da “chi” ( lo sciamano), dove ( luogo sacro) e “come” ( concessione).

Lo sciamano si bruciava e dipingeva il corpo con speciali ceneri e unguenti, poi ricorreva a tecniche figurative e imitative, si annunciava con il suo crepitio, organizzava balli, eseguiva massaggi, succhiava le parti malate per estrarre gli spiriti dal corpo. Allo stesso modo, preparava intrugli con erbe mescolate con cactus allucinogeni che aveva bevuto insieme al paziente: le allucinazioni sensoriali facilitavano i loro “incontri” con divinità o spiriti

…. I conquistadores spagnoli avevano grandi difficoltà nell’evangelizzare gli indigeni. Il conflitto e la resistenza ideologica andina erano notevoli. Alcuni hanno sostenuto che l’esperienza evangelizzatrice coloniale abbia effettivamente creato un ” cattolicesimo indigeno” o una “religione indigena cristianizzata”.

La resistenza culturale ha impedito alla campagne di “sradicamento dell’idolatria” di raggiungere il loro obiettivo. Queste azioni erano limitate dalle distanze geografiche e dalla loro azione discontinua nel tempo; inoltre, non avevano l’approvazione unanime della chiesa. In queste campagne furono saccheggiati importanti centri cerimoniali ( huacas e santuari) e distrutto oggetti di culto. Anche gli sciamani furono perseguitati, accusati di stregoneria e di praticare atti “satanici”.

CONCETTO DI MAGIA E STREGONERIA.

Magia e stregoneria sono parole che devono essere definite: pertanto, la magia si riferisce al sistema di credenze e pratiche rituali che agiscono a distanza e che influenzano i fenomeni naturali; in;vece la stregoneria ha il potere di “danneggiare” o fare del male agli altri.

Gli andini preispanici hanno anche messo in relazione le loro malattie con i pettegolezzi delle streghe (laikas) incitate dai loro nemici lesioni ipocromiche della pelle (khara), anoressia, e impotenza sessuale sono state attribuite a questi soggetti. Guamàn Poma de Ayala ha descritto in dettaglio queste pratiche degli stregoni che hanno usato anche sostanze velenose .

Gli stregoni andini preparavano ( ma tutt’oggi) bambole di sego di lama a cui aggiungono alcuni effetti personali delle loro vittime ( capelli, unghie, sangue o parti di vestiti). Nei loro riti invocano il camquen o upani (anima) delle loro vittime e allo stesso tempo perforano con spine di cactus le bambole che le rappresentano. A volte bruciano la bambola, simboleggiando la bruciatura dell’anima della vittima o altre sventure.. Beh, mi vien da considerare che questi rituali abbietti si possono trovare anche nella nostra bella Italia del Sud, almeno fino a qualche anno fa, poi, si spera, che simili tradizioni siano andate a finire con la fine delle ultime streghe ormai vecchissime o passate all’altra vita.

(Concezione magico-religiosa della medicina dell’America preispanica)

IL CULTO DEI MORTI.

La concezione dualistica di corpo e anima è universale e antica. IL CULTO DEI MORTI nelle popolazioni precolombiane era molto sentito. Per loro il corpo era considerato un ricettacolo provvisorio per lo spirito. La loro concezione cosmogonica assicurò loro che il sole sorgeva ad est e dopo aver illuminato il mondo terrestre, se ne torna sotto il mare per illuminare il mondo sottostante.

La morte era considerata come una circostanza in cui  uno spirito si è trasferito in un altro mondo, passato da una vita all’altra. La necessità di una felice vita eterna implicava il trasporto di oggetti, cibo e altri accessori, anche – se fosse nobile – accompagnati dal suo entourage più intimo.

Il frate francescano Bernardino de Sahagùn scrisse quanto segue sul significato della morte nell’antico Messico ( storia generale delle cose della Nuova Spagna) : ” Gli antichi dèi dissero che quando gli uomini muoiono non periscono, ma ricominciano a vivere”..

I MONDI SOTTERRANEI DEI POPOLI MESOAMERICANI.

I popoli mesoamericani concepirono l’esistenza di vari mondi sotterranei. Nel mondo sotterraneo, per raggiungere il Mictlàn azteco, le anime comuni devono fare un viaggio di quattro giorni sottoposti a vari test, come il passaggio tra serpenti e coccodrilli, l’attraversamento di un fiume sul dorso di un cane rosso; alla fine arrivano davanti al “Dio dei morti”, a cui danno le offerte che i parenti hanno deposto nelle tombe.

I guerrieri aztechi uccsi in combattimento e le donne che morivano durante il parto andavano in un dei cieli superiori: a Tlalocan, dove gli dèi rimangono durante la notte.

Le culture americane preispaniche differivano nelle loro forme di sepoltura: in alcuni si preferiva la postura estesa del corpo, in altri si fletteva; la gerarchia del defunto determinava il corredo funerario, la decorazione della bara e le offerte ornamentali. La complessità della sepoltura variava da cultura a cultura; il defunto era circondato da utensili, manufatti e cibo, necessari secondo le sue convinzioni per la nuova vita.

Il culto dei morti è una manifestazione vivente nel mondo contemporaneo americano, nel calendario annuale c’è una giornata dedicata ai “morti”….

Le offerte di quel giorno sono offerte nelle tombe: cibo, bevande, mazzi di fiori, oggetti vari. In Messico dura due giorni, nelle case gli altari sono creati con fiori per la “scia”, fanno pane e dolci dei morti” e i tradizionali “calacas” o teschi vestiti con costumi tipici, balli, ecc.