I pionieri della ricerca psichica: Alfred R. Wallace, oltre il tangibile.
La vita e gli studi del naturalista Alfred R. Wallace ( 1823-1913) hanno ricevuto notevole attenzione negli ultimi anni. Le principali influenze sulla sua vita, connessioni con Darwin, la selezione naturale e lo studio della metafisica, sono state trattate in modo abbastanza completo. Come una questione di documentazione storica e nella loro relazione con le principali tendenze sociologiche del periodo.
Wallace difficilmente sarà pienamente apprezzato fino a quando non sarà percepito in termini diversi da quelli storico-sociologici. In altre parole, la difficoltà significativa nell’affrontare il lavoro di Wallace è che la sua cosmologia è altamente complessa. Nonché irriducibile a semplici associazioni di causa ed effetto con le principali tendenze intellettuali del suo tempo.
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L’ADOZIONE DELLO SPIRITUALISMO.
Come ora è ben noto sia dai suoi scritti che da analisi secondarie, Wallace fu introdotto personalmente ai fenomeni occulti quando partecipò ad una conferenza sul mesmerismo. Tenuta da un certo Mr Spencer Hall nel 1844 e questa occasione sancì anche l’ adozione dello Spiritualismo da parte di Wallace. Qualche tempo prima, Wallace aveva letto George Combe interessandosi ad argomenti frenologici correlati.
In quella prima data, c’erano pochi credenti nel mesmerismo. In effetti, l’opinione comune, anche all’interno della comunità scientifica e medica, era che si trattasse di un imbroglio. Wallace aveva partecipato alla conferenza come scettico. Poco dopo, però, si trovò in grado di indurre gli stessi effetti a cui aveva assistito in scena su soggetti di sua scelta. E alla fine divenne un abile praticante del “trattamento”.
Ciò ebbe un profondo effetto su di lui, poiché imparò la sua prima grande lezione nell’indagine metafisica. E come disse: “ fu quella l’occasione di addentrarmi in quegli oscuri campi della conoscenza, e di non accettare mai l’incredulità dei grandi uomini. O le loro accuse di impostura o di imbecillità, come di qualsiasi peso quando si oppone alla ripetuta osservazione dei fatti da parte di altri uomini, dichiaratamente onesti”.
Questa grande lezione aveva i suoi meriti sia generali che specifici. In senso più generale, le nuove scoperte – non importa quanto insolite – meritavano uno studio distaccato e razionale. Non un’incredulità ignorante e male informata. Più in particolare, i fenomeni psichici non dovevano essere bollati come indegni di attenzione a priori.
Wallace trascorse gran parte dei due decenni successivi a rimuginare sulla validità di queste idee, soprattutto nella loro rilevanza per i costumi e le credenze dei molti popoli nativi tra i quali lavorò. Le loro religioni, superstizioni e tradizioni cosmologiche attirarono particolarmente la sua attenzione. E negli scritti successivi fece un uso frequente delle sue osservazioni.
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L’ASPETTO SCIENTIFICO DEL SOPRANNATURALE.
Subito dopo il suo ritorno in Inghilterra nel 1862, Wallace iniziò a esaminare il movimento spiritualista ormai consolidato, ma ancora in crescita. Apparentemente trascorsero due o più anni prima che iniziasse a prendere sul serio l’argomento. Ma nel 1866 era uno spiritualista affermato, come è del tutto evidente dal suo “Aspetto scientifico del soprannaturale”. Molto probabilmente scritto nella primavera o all’inizio dell’estate di quell’anno.
Il contesto della conversione di Wallace è rimasto oscuro. Forse perchè molti hanno ipotizzato che la sua indagine sullo spiritualismo negli anni ’60 dell’Ottocento consistesse principalmente nella sua partecipazione a sedute spiritiche. ( Leggi anche: Spiritualismo tra scienza e filosofia ).
Che fosse un assiduo frequentatore è abbastanza vero. Attraverso questa esperienza acquisì una conoscenza di prima mano con la gamma di presunti “fenomeni di contatto” spiritualisti. Ma è altrettanto vero che la sua indagine si estendeva a qualcosa di più della semplice osservazione. Wallace iniziava invariabilmente qualcosa di nuovo. Un nuovo sforzo investigativo con una esaustiva revisione della letteratura.
In questo caso ha letto tutto ciò su cui poteva “porre le mani” mentre intraprendeva il suo programma intensivo di frequenza alle sedute spiritiche. Attraverso questa revisione della letteratura avrebbe appreso non solo le registrazioni di presunti contatti con esseri spirituali, ma anche l’importanza di tali fenomeni per gli insegnamenti filosofici, storici e morali del movimento.
È necessario in primo luogo sottolineare che lo Spiritualismo di per sé non è una religione, almeno non nel senso comune del termine. Può essere visto più accuratamente come una forma di teosofia. Raffigurando il mondo naturale come esteso a un livello di organizzazione psichica a cui la coscienza ordinaria ha solo accesso periferico.
( leggi anche: Spiritualismo da protoscienza a scienza ).
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LA RELAZIONE TRA CAUSA ED EFFETTO.
La Filosofia scientifica di Wallace si basa su idee riguardanti la relazione tra causa ed effetto. La prima è che il verificarsi di un’azione- non accompagnata da una reazione uguale proporzionale è impensabile. La dottrina delle cause prime gli sembrava quindi irrazionale. Accettava la nozione di effetto senza causa riconoscibile e comprensibile. Non è chiaro esattamente quando questo elemento del pensiero di Wallace si è affermato per la prima volta. Ma la sua lettura di Principi di geologia di Charles Lyell intorno al 1844 rappresentava forse l’eventuale influenza decisiva. ( Leggi anche: Legge causa effetto e Reincarnazione).
Le visioni geologiche uniformitarie di Lyell fornirono a Wallace una comprensione del-la relazione tra causa ed effetto. Che faceva appello solo a forze ad azione continua e, soprattutto, osservabili e verificabili.
Del tutto centrali nella cosmologia di Wallace quanto il concetto di “reazione uguale e commisurata”, tuttavia, erano le implicazioni derivanti dalla sua idea che l’effetto “giusto” emanava dalla causa. Supponendo che solo una gamma limitata di reazioni “uguali e proporzionate” potesse derivare da una data causa in un dato momento. E accettando che le conseguenze di una data causa fossero più o meno limitate a un dominio prevalente chiuso e limitato. Sembrava ragionevole credere che tali conseguenze alla fine si ripercuoterebbero sull’agente di causalità.
Wallace considerava un tale feedback inevitabile – e, come ovvio – “giusto” – indipendentemente dal fatto che il rinforzo coinvolto fosse di natura positiva o meno.
Questa posizione del tutto uniformativa sul significato di reazione “giusta” fornì a Wallace un punto di partenza neutrale per le sue idee su tutti gli argomenti. Prendiamo ad esempio, le sue opinioni sulla moralità. Coloro che non potevano vedere o comprendere le implicazioni negative delle proprie azioni erano semplicemente amorali. ( Io direi anime bambine con poco risveglio). E anche le stesse implicazioni negative avevano l’effetto positivo di fornire istruzioni a chiunque fosse abbastanza ricettivo da beneficiare di tale considerazione.
Si potrebbe così valutare la normalità relativa dei comportamenti, con conseguente adozione o rifiuto in funzione di una ponderata valutazione. Allo stesso tempo, tuttavia, Wallace non avrebbe accettato che nuove e più elevate concezioni morali emanassero costantemente dagli esseri umani . Questo contraddiceva le sue idee sulla continuità di causa ed effetto.
Invece, tali nozioni “ci vengono in mente – sappiamo a malapena come o da dove, e una volta che si sono impossessate di noi non possiamo rifiutarle o cambiarle a piacimento”. Cioè, hanno origine al di là del dominio immediato della coscienza umana e sono semplicemente “applicate” attraverso l’azione umana.
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L’ADATTAMENTO BIOLOGICO.
Allo stesso modo, l’adattamento biologico era il “giusto” risultato della interazione delle condizioni ambientali biologiche. L’individuo debole o disadattato ha avuto meno successo nel trasmettere i suoi tratti. La popolazione ampiamente adattata tendeva a persistere a spese di quelle disadattate.
Questi “giusti” risultati, tuttavia, non erano altro che le logiche implicazioni di confinare le realtà ecologiche. L’evoluzione biologica, d’altra parte, è avvenuta quando le forze di selezione hanno agito su tale variazione preesistente. ( cioè, l’esistente “dominio biologico”). E la variazione stessa è stata introdotta in funzione di forze biologiche ed extrabiologiche delle cui cause e azioni eravamo ancora largamente ignoranti.
LA GIUSTA REAZIONE.
La posizione di Wallace sul ruolo della “giusta reazione” nell’evoluzione progressiva fu fortemente rafforzata quando lesse Social statics di Herbert Spencer nel 1853.
Wallace si attaccò immediatamente al concetto di “giustizia sociale” di Spencer. Costui sosteneva che ogni individuo non avrebbe dovuto ricevere né più né meno. Specialmente il non più, di quanto gli fosse dovuto, una posizione che Wallace avrebbe pienamente approvato. C’è poca difficoltà a capire come questo si inserisca nell’argomento “Vantaggi…”: l’evoluzione sociale doveva essere una funzione progressiva delle azioni più intelligenti e moralmente concepita ( cioè le cause).
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NESSUNA CREDENZA SENZA MERITO.
Wallace era per natura sia scettico che insaziabilmente curioso. Gli insegnamenti stessi evitavano il dogma, incoraggiando anzi l’individuo a rispondere come giustificato dalla sua valutazione personale dei fatti. Nessuna credenza senza merito qui: questa non era religione, almeno non di alcun tipo a seconda della inculcazione e di cieca accettazione a cui Wallace si opponeva.
Gli insegnamenti erano anche perfettamente in linea con le idee sulla continuità della causalità che Wallace aveva argomentato e adottato una ventina di anni prima. In breve, ha riconosciuto nello Spiritualismo elementi di una filosofia veramente naturale. Ha fornito un resoconto logico e verificabile di come giusta causa ed effetto sono correlati a livello di coscienza umana; comportamento morale e intellettuale ed evoluzione.
EVIDENZA DI EQUILIBRIO.
Lo Spiritualismo, inoltre, sostenne il suo programma di “evidenza di equilibrio”. Gli insegnamenti erano anche perfettamente in linea con le idee sulla continuità della causalità.
Che Wallace aveva argomentato e adottato una ventina o più di anni prima. Lo Spiritualismo sostenne il suo programma di “evidenza di equilibrio”. Vale a dire, i suoi sostenitori concordavano con la sua nozione precedentemente affermata che non doveva esserci paura di soffrire per lo studio della natura e la ricerca della verità. La sua familiarità con lo Spiritualismo non poteva che rafforzare la sua già esistente impressione negativa di teismo convenzionale. Meno si dipendeva da opinioni servite da un’autorità discutibile, meglio era.
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UN LAVORO ENCOMIABILE.
Qualunque cosa lo Spiritualismo possa effettivamente rappresentare, gli sforzi di Wallace e il suo lavoro encomiabile per affrontare i capricci dell’argomento sembrano abbastanza scientifici.
Che le sue interpretazioni dei fenomeni coinvolti fossero influenzate all’antropomorfismo è chiaro. Ma è probabile che la stessa cosa si dica negli anni futuri circa il nostro modo attuale di studiare i soggetti psichici. In ogni caso, l’analisi dello sviluppo intellettuale di Wallace prima o dopo del 1858 non dovrebbe basarsi su presupposti indifendibili.
Non si può ammettere, come dimostrato, che gli insegnamenti dello Spiritualismo siano incoerenti con la natura. Poiché quest’ultima è interpretata nel modo più convenzionale e, cosa più importante, questi insegnamenti sono, in realtà, né anti-evoluzionismo né anti-progressismo.
Forse Wallace li considerava come una interpretazione evolutiva della realtà e come essere, con una stretta approssimazione, compatibili con le interpretazioni materialistiche dell’evoluzione biologica in via di sviluppo.
Certo, se si discute a priori che spiritualismo ed evoluzione rappresentino domini concettuali reciprocamente compatibili, si arriva inesorabilmente alla facile conclusione. Una conclusione che, accettando le credenze spiritualistiche, Wallace deve aver cambiato idea riguardo alla relazione della selezione naturale con le facoltà superiori dell’uomo.
Ma i principi fondamentali dell’approccio di Wallace allo studio dell’uomo natura erano stati fissati nella sua mente ben prima che alla fine si imbattesse nella selezione naturale. E dato il fatto che ha ripetutamente riaffermato la sua fede in quei principi nei suoi scritti in un arco di tempo di settant’anni. Cioè, in un periodo che inizia ben prima del 1858, è estremamente difficile credere che la selezione naturale e lo Spiritualismo abbiano avuto un effetto profondo nel reindirizzarli.
La sua relazione tra le due idee è il prodotto della sua personale evoluzione di pensiero, non la causa.
